И. Бунин
День Святой Троицы (Пятидесятница) — праздник, который входит в число двунадесятых в русском Православии. В его основе — рассказ о сошествии Св. Духа на апостолов на пятидесятый день после Пасхи. Отсюда и день празднования. Предшествует Дню Святой Троицы Троицко-Семицкая неделя. Название это произошло от слова семик — четверг, а еще зовется она "зелеными святками" или "русальной неделей". Последнее — от русалок, загадочных существ, населявших, по представлениям наших предков, воду и сушу. Вспомним пушкинскую "Русалку":
Веселою толпою
С глубокого дна
Мы ночью всплываем,
Нас греет луна. <...>
История праздника Святой Троицы, обычаи и обряды
В древние времена язычники верили, что в реках, озерах и даже ручьях живут разные существа, а водой ведает особое божество. У греков были нереиды, у римлян — наяды. В России же русалка почиталась речной богиней, владычицей сокровищ и чаровницей. Постепенно при переходе Руси из язычества в христианство русалка превращается в недоброе, опасное, хотя и очень привлекательное для человека создание, обладающее вечной молодостью и красотой. В образе русалки переплелись черты духов плодородия (полевые русалки), воды (речные), представления о "нечистых" покойниках (в частности, об утопленницах), умерших некрещеных детях и т. д. По одной из версий о происхождении нечистой силы и русалок, возникшей уже в христианскую эпоху, говорится, что Бог за то, что строили люди — дотоле единый народ одного языка — в городе Вавилоне башню высотой до небес, наказал их смешением языков за дерзость и гордыню и определил на вечные времена стеречь воды, горы, леса и дома... Кого где застал гнев Божий — кто-то сделался домовым, кто — горным духом, в лесу настиг — лешим и прочее — "... есть на свете созданья, вам подобные видом, но с вами различного свойства. Редко их видите вы. В огне живут саламандры — чудные, резвые, легкие; в недрах земли, неприступных свету, водятся хитрые гномы; в воздухе веют Сильфы; лоно морей, озер и ручьев населяют Духи веселые вод..." (В. А. Жуковский. "Ундина". Старинная повесть). И именно в самую лучшую пору года, когда все на земле цветет, — от семика до Петрова дня (12 июля) — выходят русалки из водного царства и странствуют по берегам своих рек и озер, вблизи лесов и рощ.
Русалкам посвящается клечальная суббота, завершающая семицкую неделю. На семицкой неделе все принимало праздничный вид, дома украшались зеленью и цветами. Дни недели в народе называли: вторник — задушными поминками, четверг -семиком, субботу — клечальным днем, а семицкие ночи -воробьиными. В эти ночи у русалок празднуются свадьбы, и на реках раздается смех и плеск воды. А в задушные поминки, по старинному поверью, умершие вспоминают о своей жизни на земле, покидают могилы и бродят по кладбищам. Поэтому издревле существовал обычай во вторник нести на кладбище венки и березовые ветки и справлять на могилах задушные поминки. Ели, выпивали и оставляли на могилах
Семик — четверг. В начале семицкой недели две-три девушки отправляются в лес выбирать березку для обряда, а в четверг уже веселой шумной гурьбой шли ее завивать. У одной березки завивали ветки в венок, сплетали ветки или макушки берез попарно, а потом кумились — целовались через венок и обменивались какими-нибудь вещами — платками, колечками. Затем одну березку украшали лентами и раскладывали под ней припасенное с собой угощение — каравай, сдобники и желтые яйца. Еще в семик плетут венки и разбрасывают их по лесу русалкам, чтобы они добыли суженых-ряженых, после чего сразу же убегают.
Клечальная суббота. (По В. Далю — клечаный прилагается к празднику Сошествия Св. Духа и Св. Троицы, откуда клеча, клечаны- деревья, клечанье- березки, деревья, ветки, цветы, которыми в эти праздники украшают церкви и дома). В этот день, как водится, основное внимание — русалкам. Накануне мужчины, для которых русалки представляют особую опасность, запасались полыньей и зарею (заря или зоря — целебная трава — любисток, любиста, любим) как предохранительными средством от обольщения. Но, наверное, русалка может защекотать зазевавшегося и унести в свое жилище, где он оживет и сделается ее мужем, будет жить в довольстве и роскоши, получая все, кроме одного — разрешения покинуть хоть на миг водное царство. Впрочем, допускалась и любовь между смертными людьми и речными девами. Вот что гласит легенда о происхождении названия цветка василька. Некий юноша по имени Василий влюбился в русалку. Он погибает в ее объятиях, а душа его переселяется в цветок — синий, как цвет глубокой воды.
Народное поверье также предупреждает: если сеять рожь в день памяти святого мученика Вассы (28 апреля), ее заглушат васильки. Впрочем, считается, что без позволения царицы (старшей, назначенной Водяным из своей же среды) русалки не могут не только загубить, но даже испугать человека. <...>
Итак, этот день старались встретить во всеоружии. Пели песни, а с наступлением ночи бегали с помелом, прогоняя русалок (в Калужской губернии существовал даже забавный обычай: кума к куме в этот день "ездила" в гости на метле). В одних местах так провожали русалку: девушку, наряженную ею, вели в поле, толкали в жито, после чего опрометью мчались в деревню. В других — делали чучела, изображающие русалок, и водили хороводы, в центре которых стояли самые бойкие и кривлялись. <...> Затем хороводы разделяются на две группы — наступательную и оборонительную — и начинается борьба за чучело: одни его вырывают, другие защищают; при этом две "враждующие стороны" кидают друг в друга песком и обливаются водой. Наконец, выйдя за пределы села, чучело разрывают и разбрасывают по полю.
В этот же день усмиряют водяного, который одинокий, покинутый русалками, начинал гневаться и "шалить" — поднимал бурную воду, портил мельницы и разгонял рыбу. Чтобы усмирить водяного (весьма отталкивающего вида старик, покрытый с ног до головы тиной и разъезжающий на "чертовом коне" — соме), по берегам раскладывали костры и пели песни. И, наконец, на рассвете, после того как все предполагаемые атаки нечистой силы были отбиты, купались в реке, что очень не рекомендовалось делать всю русальную неделю, дабы не стать жертвами русалок.
У болгар, сербов и некоторых других славянских народов неделя, предшествующая Троице, также называется русальной или русалиями. Как и в России, русалии — старинные славянские праздники, связанные с культом земли, растительности, воды и умерших предков. И у всех славян суббота накануне Троицы — традиционный день поминовения умерших (в православном календаре она носит название "Родительской субботы"). Жив и ныне обычай посещать в этот день родные могилы, служить молебны, ставить поминальные свечи.
Итак, Троица. Этот праздник во многих языках имеет два-три, а то и больше названий. У нас — Троица, Пятидесятница, у южных и западных славян — это лестнице, зелене свентки, русадла, русалии. В английском языке, наряду с официальным Pentecost (от греч. Pentechoste — пятидесятница), бытует и исконно британское название Whitsunday. Троица и следующий за ней Духов день венчают собой цепочку весенних праздников — Масленицу, Благовещение, Пасху — и знаменуют наступление лета.
Праздник совершается в честь Святой Троицы и в память сошествия Святого Духа на апостолов. Сошествие Духа укрепило апостолов в вере и дало им силу проповедовать учение о Пресвятой Троице.
На месте сошествия Святого Духа на апостолов построили первый христианский храм, который в IV в. был возобновлен Святой Еленой.
Представление о Троице сложилось в христианстве не сразу. Истоки его лежат в древних понятиях о божественных семействах (например, древнеегипетская Троица — Осирис, Исида, Гор), о Троице богов (в древней Индии — Брахма, Вишну, Шива, в Вавилонии — Ану, Эа, Бэл и т.д.).
Христианская Пятидесятница как праздник Святой Троицы отмечается с IV в., когда на II Константинопольском соборе был окончательно утвержден догмат о Троице — единый Бог существует в трех лицах: Бога-Отца, Бога-Сына, Бога-Духа Святого. Это — один из краеугольных камней христианства.
Как отмечали Троицын День в России
Именинами земли-матушки называли этот праздник в народе. В этот день нельзя было вскапывать (тревожить) землю. Гуляли весело и шумно. В Троицкой обрядности почти повсюду прослеживаются старинные, еще языческие обычаи, связанные с празднованием пышного расцвета природы, приходом на землю света и тепла.
Троица всегда и везде — зеленый праздник. Дворы, дома и церкви снаружи и внутри украшались зеленью и цветами. Главная же роль в зеленых святках отводилась березе. Без Троицкой березки этот праздник все равно, что Рождество — без елки. Но почему же именно береза? Чтобы ответить на этот вопрос, надо вспомнить, как относились к деревьям наши далекие предки.
Во всех странах жизнь людей и деревьев соединяли тесные узы. Деревья наделяли душой, им приписывали человеческие качества, относились к ним как к существам высшего порядка, испрашивая у них помощи и благословения перед всяческими начинаниями. К деревьям-долгожителям обращались с просьбами о ниспослании здоровья и богатства, удачного брака и благополучных родов. У многих народов существовало поверье, что они принимают души умерших, поэтому и на рубку их существовал строгий запрет. Русские считали, что срубивший такое дерево делается помешанным или ломает себе руки и ноги, а то и умирает. У славянских племен — будущих украинцев — запрещалось уничтожать плодовые деревья; сотворивший такое обрекает себя на гибель.
Белорусы, слушая скрип дерева, верили, что так плачет душа замученного человека. На Руси долго охранялись так называемые подсельбные — старые усадебные деревья. Такая же традиция существует и в Азербайджане.
По языческим представлениям племен, населявших северную Европу — Галлию, Бретань и Ирландию — человек сотворен из деревьев по воле богов и при их непосредственном участии. Жрецы-друиды даже составили гороскоп, по которому у каждого человека, в зависимости от его дня рождения, есть свое дерево-покровитель, определяющее черты характера рожденных под этим знаком людей. По этому гороскопу, явившиеся миру под знаком березы духовны, щедры и способны на жертву.
У германцев священным деревом была ель, кипарис — у греков, сосна — у фригийцев, у кельтов и вовсе омела — паразитирующий на деревьях кустарник с вечнозелеными листьями и белыми клейкими ягодами. У кавказских народов почитался тис, у таджиков — платан (чинара), у древних славян — дуб. Он олицетворял силу и мощь, отчего и считался деревом Бога грома и молнии Перуна. Священным его также почитали литовцы, мордва и чуваши. А вот самым любимым деревом у русских во все времена остается березка. Она считалась "хорошим", дающим энергию деревом, в противоположность забирающей силу осине. Впрочем, по поверьям, осина и тополь способны снять лишнее, "черное" напряжение.
В центральной России крестьяне никогда не строили дом на том месте, где росли березы, т. к. корчевку полагали грехом. Русские на Алтае убеждены были, что нельзя пить березовый сок ("это все равно, что блуд творить") и что, пролившись на снег, он окрашивается в кровавый цвет. И именно под березой находился бел-горюч камень Алатырь.
В одной из обрядовых троицких песен есть слова: "Как под белою под березою бел-горюч камень разгорается". Этот самый бел-горюч камень Алатырь почитался в дохристианской Руси как символ творческих сил природы, которая расцветает в дни "зеленых святок". Позднее, с принятием христианства, считалось, что береза — это благословенное дерево, укрывшее некогда Богородицу и Христа в непогоду, а святую Параскеву — от преследований нечистого, черта.
Хорошо посадить березу рядом с домом для благополучия семьи, для отпугивания зла, для защиты от молнии. Заткнутые под крышей дома, оставленные на чердаке березовые ветки защищают от молнии, и града, и грома. Если их бросить на огородных грядках, они будут отгонять гусениц от капусты.
Если под растущую березу вылить воду, оставшуюся после купания больного ребенка (или просто снести его к ней, особенно девочку), то болезнь дерево на себя возьмет; надо только не забыть сказать заговор, вроде этого — от грудной жабы: " Брошу жабу под березов куст, чтоб не болело, чтоб не щемило".
Наросты на стволах березы образуются от женских проклятий. Погибшая девушка превращается в березу. В березовые ветви на Троицу вселяются души умерших родственников.
Итак, в Троицу в церковь шли с цветами и пахучими травами в руках. Иногда травы складывались снопом, а в середину ставили тройную свечу, потом травы высушивали и хранили как средство от всевозможных бед, наперед всего их использовали как лекарство, а свечу сохраняли для умирающих. По одной из примет, Троицкая зелень оберегает дом во время грозы.
Одно из самых сочных описаний Троицына дня у И. Шмелева в повести "Лето Господне. Праздники. Радости. Скорби": "На мокром столе в передней навалены всякие цветы и темные листья ландышей. Все спешат набирать букетцы, говорят мне — тебе останется. ... Все нарядны, в легких и светлых платьях. На мне тоже белое все, пикейное. ... Везде у окон — березки. И по углам березки, в передней даже, словно не дом, а в роще.
На дворе стоит воз с травой.<...>
Мы идем все с цветами. У меня — ландышки, и в середке — большой пион. Ограда у Казанской зеленая, в березках. Ступеньки завалены травой так густо, что путаются ноги. Пахнет зеленым лугом, размятой сухой травой. В дверях ничего не видно от березок, все задевают головами, раздвигают. Входим как будто в рощу. В церкви — зеленоватый сумрак и тишина, шагов не слышно, засыпано все травой. И запах совсем особенный, какой-то густой, зеленый, даже немножко душно. Иконостас чуть виден, кой-где мерцает позолотца, серебро, — в березках. Теплятся в зелени лампадки. Лики икон, в березках, кажутся мне живыми — глядят из рощи. Березки заглядывают в окна, словно хотят молиться. Везде березки: они и на хоругвях, и у Распятия, и над свечным ящиком-закутком, где я стою, словно у нас беседка. Не видно певчих клиросов, — где-то поют в березках. Березки и в алтаре — свешивают листочки над Престолом. Кажется мне от ящика, что растет в алтаре трава. На амвоне насыпано так густо, что диакон путается в траве, проходит в алтарь Царскими Вратами, задевает плечами за березки, и они шелестят над ним".
В этот день принято было проливать слезы на цветы или березовые ветки, которые держали в руках во время церковной службы.
Умильно на пучок зари
Они роняли слезки три.
Это из "Евгения Онегина", а вот прелестные есенинские строчки, посвященные доброму обычаю:
Троицыно утро, утренний канон,
В роще по березкам — белый перезвон.
На резных окошках — ленты и кусты.
Я пойду к обедне плакать на цветы.
Букетик или веточки, орошенные слезами, хранили целый год — по поверью, это спасало от засухи. Впрочем, была и куда более серьезная причина плакать над цветами — считалось, что слезы смывают грехи; сколько грехов за собой человек числил, столько цветочков или веточек он должен был взять с собой в церковь. И грешникам здесь приходилось туго! <...>
Отмечали же праздник на природе — в лесах, и рощах, горожане выезжали на загородные пирушки. В деревнях с утра пекся каравай, и созывали гостей, для которых уже были сплетены венки из цветов и березы. А после обеда начиналось самое веселье для молодежи. Бабка-позыватка скликала девушек на гульбище в рощу, где расстилалась скатерть, на которую ставили украшенные цветами караваи. Девушки начинали водить хороводы, а юноши высматривали себе в хороводах невест.
